Dans les arts martiaux, ce qui se passe dans notre esprit est tout aussi important que ce qui se passe avec nos corps et les techniques que nous travaillons si dur pour maîtriser. Anxiété, ego malsain, trop réfléchissant, nous comparant aux autres - tout n'entrave que notre voyage.

Les Japonais utilisent le terme de Budo pour décrire l'art martial japonais moderne - qui se traduit directement par « voie martiale », autrement connu sous le nom de « voie de l'enfant » ou « chemin de guerrier ».

Le buse utilise 5 spiritueux, ou mental, cruciaux pour la croissance de leur art martial. Ces cinq éléments ont sans aucun doute contribué au succès des samurai en devenant une force de combat aussi puissante en leur temps.

Bien que la plupart d'entre nous qui pratiquent les arts martiaux dans le temps moderne ne soient pas des guerriers à plein temps et ne se battent pas au corps au corps de mains avec des enjeux réels, il nous est bénéfique à tous d'incorporer l'état d'esprit d'un guerrier. Si ce n'est pas dans tous les aspects de la vie quotidienne, du moins lorsque nous entrons dans l'académie et nous nous entraînons.

Les 5 « sprits » de Budo sont les suivants :

Shoshin : « L’esprit du débutant »
zanshin : « esprit de force »
Mushin : « pas d'esprit »
Fudoshin : « esprit d'immobilité »
Senshin : « esprit éclairé »

Faisons-les enlever

Shoshin

L'esprit de Shoshin se traduit littéralement par « le cœur du début » ou « l'esprit du débutant ». Je crois que cet état d'esprit est ce que nous devrions tous commencer à prendre la seconde où nous commencerons la formation.

Beaucoup d'entre nous ont entendu des ceintures noires dire des choses comme : « Quand j'ai reçu ma ceinture noire, un tout autre voyage a commencé... Cela ne s'arrête pas avec la ceinture noire. "

Le jiu Jitsu, par exemple, a plus de techniques et de variations de techniques que nous ne nous apprirons probablement à maîtriser. Des personnes très intelligentes de tous les horizons analysent et adaptent constamment leur jeu et beaucoup partagent ensuite leurs adaptations sur les médias sociaux.

Aucun d'entre nous n'arrivera jamais à un point où nous pouvons supposer que nous le savons tout et que nous ne pouvons pas en apprendre plus. Il faut l'esprit d'un débutant pour naviguer dans la vie.

Indépendamment de l'expérience ou du rang, nous devrions tous continuer à apprendre, et cet apprentissage peut venir de n'importe qui et n'importe quoi : cent de ceinture blanche qui s'entraîne depuis un mois, cette technique fondamentale que nous avons supposé bien connaître, mais enseignée par quelqu'un avec un nouveau détail que nous n'avions jamais vu.

C'est ainsi que nous évoluons et nous nous adaptons. Avec l'esprit d'un débutant, nous continuons de croître et de capitaliser sur chaque expérience.

Shunryu Suzuki, un moine bouddhiste zen et enseignant qui a contribué à populariser le bouddhisme zen aux États-Unis, a déclaré: «Dans l'esprit du débutant, il y a beaucoup de possibilités, mais dans les experts, il y en a peu.

Zanshin

« Lingering mind » est la façon dont la zanshin se traduit en anglais. L'esprit sanglant peut sembler similaire à « errer » l'esprit, ou rêver, mais ce n'est pas ce que le mot signifie. Au contraire, z anshin parle de vigilance, de conscience et de pleine conscience.

Que se passe-t-il autour de toi ? Que font les individus de votre périphérie ? À quel point votre respiration est-elle efficace ? Comment votre adversaire respire-t-il ? Utilisez-vous la technique ou la force musculaire ? En restant conscient et conscient de ce qui se passe quand vous vous entraînerz, vous serez en mesure de répondre à toutes ces questions.

Il devient encore plus important dans un environnement d'autodéfense. La première étape d'une situation d'autodéfense est de l'éviter complètement. Cependant, si vous êtes forcé de vous battre, un degré plus élevé de vigilance et de conscience pourrait signifier la différence entre la vie ou la mort.

Quels objets autour de vous pourriez-vous utiliser comme une barrière ou une arme improvisée, ou même des obstacles que quelqu'un pourrait trébucher ? Combien de menaces sont proches? Des emprunts ?

Sans zanshin, même un combattant habile se battrait. Lorsque nous appliquons de la zanshin, nous vivons uniquement dans le moment et nous sommes conscients de tout.

Nous ne nous concentrons pas sur le passé, ni nous nous inquiétons de l'avenir lointain ; nous sommes complètement là.

Mushin

Nous apprenons une technique, nous la pratiquons des centaines ou des milliers de fois, nous la forons, nous la forons pendant l'entraînement en direct.

Ce n’est qu’après que cette mémoire musculaire s’installe que nous pourrons atteindre le mushin, ou « pas d’esprit », avec nos arts martiaux. Cela ne veut pas dire que vous devez être un expert pour utiliser du muchin ; les débutants peuvent aussi invoquer cet esprit de Budo.

Bruce Lee ne faisait peut-être pas directement référence au mushin quand il a dit cela, mais je pense qu'il le définit parfaitement :

« Voyez votre esprit... soyez sans forme, sans forme, comme l'eau... Vous mettez de l'eau dans une tasse, il devient la tasse. Vous mettez de l'eau dans une bouteille, ça devient la bouteille... Vous mettez de l'eau dans une théière, ça devient la théière. L'eau peut couler... L'eau peut s'écraser... Sois de l'eau, mon ami.

C'est du mushin. Semblable à la zanshin, vous vivez à chaque instant, mais sans suranalyse. Juste être, juste faire.

C'est comme conduire une voiture - quand nous apprenons à conduire pour la première fois, nous pensons à chaque mouvement, à chaque pas sur le frein ou l'accélérateur. Au fil du temps, le muchin prend le dessus et nous conduisons. Pas de penser aux contrôles ou au trafic, juste faire et réagir en temps réel. C'est ainsi que nous entrons dans un état de flux.

Fudoshin

« Immovable mind » devient le sens de la fudoshin en anglais : stabilité, insculpé, contrôle et pression extrême. La peur et l'instabilité émotionnelle peuvent presque littéralement nous paralyser de l'action. La réponse est la fudoshin.

Quand vous êtes brisé par un adversaire plus lourd, paniquez-vous et tapiez-vous ? Parfois, oui. Lorsque nous maîtrisons l'esprit de la fudosin, nous pouvons rester calmes, respirer, nous défendre des soumissions et travailler sur une évasion.

Lorsqu'il est submergé par l'offensive d'un arpenteur plus supérieur, restez calme, respirez, défendez-vous et travaillez à créer de la distance pour se réarmer ou se retirer.

Nous avons la chance d'avoir des compétitions tout au long de l'année pour tester notre fudoshin sous pression, dans un environnement contrôlé et sûr. C'est une chose de rester calme dans une formation régulière, mais une autre lorsqu'il est entouré par un public avec des mises en jeu en ligne.

Respirez, restez calme, agissez.

Senshin

Senshin représente « l'esprit éclairé » et transcende les quatre autres esprits de Budo. Quand un individu a complètement embrassé les quatre autres esprits et atteint un état constant de shoshin, de zanshin, de mushin et de fudosin, ils atteignent la sensine.

Bien que cela semble presque impossible avec notre vie quotidienne et nos distractions constantes, je crois que la senshin devrait être notre objectif ultime dans les arts martiaux: apprendre constamment, pleinement conscient, dans un état de flux, et avec un état d'esprit intrépide et stable.

Comme les autres esprits de Budo, on n'atteint pas une « ligne de finition » avec la sensine ; je ne prendras probablement pas des années ou des décennies de travail et de discipline constants. Pouvons-nous le faire ? Je ne connais pas la réponse, mais ça vaut la peine d'essayer.

Bien que nous n'ayons pas nécessairement besoin de ceux-ci pour survivre dans la société d'aujourd'hui, comme ils l'ont probablement fait dans l'ancien Japon féodal, je pense que cela vaut la peine d'être recherché. Non seulement pour être un artiste martial habile, mais pour être un bon être humain qui peut survivre à l'adversité et rester équilibré sous la contrainte.

https://eastonbjj.com/news/the-five-spirits-of-japanese-budo/

Le mushin est un concept japonais central dans les arts martiaux et le zen, qui signifie littéralement « absence d’esprit » ou « esprit sans distraction ».
Étymologie
(mu) absence, rien, vide
(shin) cœur, esprit, âme
Mushin : l’esprit vide, libre de pensées parasites.

Sens dans les arts martiaux
Le mushin ne veut pas dire « ne pas penser » au sens de devenir inactif ou ignorant.

Il s’agit plutôt de :
Ne pas être prisonnier de ses pensées (peur, colère, anticipation excessive).
Réagir spontanément et naturellement aux situations, sans blocage mental.
Être pleinement dans l’instant présent.

Dans cet état :
Les gestes deviennent fluides et instinctifs grâce à l’entraînement.
On évite le temps perdu entre « réfléchir » et « agir ».
Le corps et l’esprit fonctionnent comme un tout, sans interférence.

Origine zen
Le mushin vient du bouddhisme zen, où l’on recherche un état de présence pure, dépourvu d’attachement et de jugement.
C’est l’opposé de l’esprit agité (monkey mind) toujours en train de sauter d’une pensée à l’autre.
Dans le judo, le mushin permet, par exemple, de lancer une technique exactement au moment opportun, sans calcul conscient, car le corps et l’esprit ont déjà intégré le mouvement par l’entraînement.
Je peux aussi te montrer la différence entre mushin, fudoshin et zanshin, car ce sont trois états mentaux complémentaires dans les arts martiaux.

Relation entre les trois états mentaux dans les arts martiaux :

Avant l'action
FUDOSHIN — "Esprit immuable"
- Calme, stable, confiant.
- Pas d'émotion perturbatrice.
- Prêt à agir.

Pendant l'action
MUSHIN — "Esprit vide", Migatte
- Pas de pensée parasite.
- Action fluide et instinctive.
- Réponse immédiate à la situation.

Après l'action
ZANSHIN — "Esprit concentré"
- Concentration maintenue.
- Prêt à réagir si nécessaire.
- Conscience élargie de l’environnement.

Image mentale :
Fudoshin = le rocher stable avant la tempête.
Mushin = l’eau qui coule sans résistance pendant l’action.
Zanshin = le vent qui continue de souffler après le passage de la vague.
Si tu veux, je peux aussi te préparer un diagramme visuel circulaire qui montre comment ces trois notions s’enchaînent en continu dans un combat ou un entraînement. Ça serait plus visuel et fluide que le tableau texte.

Voici le diagramme circulaire qui montre comment fudoshin, mushin et zanshin s’enchaînent en continu dans la pratique martiale.